(Из цикла «Наши традиции и праздники»)

В нынешнем апреле у евреев и всех друзей евреев во всём мире – ещё несколько печальных и светлых праздников: помимо Пэсаха (он завершается 5-го апреля), нам предстоит отметить День памяти жертв Катастрофы и Героизма восточноевропейского еврейства в годы 2-й мировой войны (12 апреля), День памяти погибших солдат Армии обороны Израиля (19 апреля), День Независимости (20 апреля). О каждом из этих праздников – несколько слов и стихотворений.

(Цикл «Наши праздники и традиции»)

Часть первая

Приближается светлый еврейский праздник Пэсах (Пасха). В нынешнем 2010 году первый пасхальный вечер приходится на 29 марта. И этот вечер – очередной повод для того, чтобы рассказать о Пэсахе, тех чудесах и тайнах, которые с ним связаны. Когда начинается подготовка к первому праздничному вечеру («эрэв Пэсах»), то, наряду со всякими пасхальными яствами, на стол кладут «Пасхальную Аггаду». Аггада в переводе с иврита – «сказка, легенда, сказание» Это книжечка – большая или маленькая, ярко оформленная или же скромно отпечатанная, в мягкой или твёрдой обложке (каждый год выходят всё новые и новые издания «Пасхальной Аггады») – описывает порядок Пасхального «сэдэра» (то есть – опять же порядка), рассказывает о том, как накрыть стол для «сэдэра», какими словами начинать освящение праздника, какими действиями должны руководствоваться все собравшиеся, какие вопросы задавать и даже какие ответы получать. В «Аггаде» приведены также пасхальные стихи и песни, фотографии и рисунки. В общем, «Пасхальная Аггада» – не только священная книга, но зачастую – произведение типографского искусства. «Пасхальная Аггада» – это история праздника и практическое руководство к действию во время первого пасхального вечера. Хочу привести некоторые главы из «Пасхальной Аггады».

(Из цикла «Легенды и были о еврейских песнях»)

Евреи пели всегда и везде: в синагогах, на свадьбах и похоронах, на общенародных и семейных праздниках. «Каддиш» и отрывки из Торы всегда произносились нараспев, под определённую мелодию. Псалмы и  гимны, романсы и плачи – все эти жанры вокально-инструментального искусства можно встретить в древней, средневековой и современной еврейской музыке. В дальнейших моих статьях этого цикла я постараюсь хоть понемногу рассказать читателям об истории еврейской музыки. А сейчас хочу остановиться на одной из самых популярных и самых загадочных современных еврейских песен.

(История и традиции праздника)

Первое  хануккальное Слово

В декабре евреи отмечают праздник света и тепла, праздник чуда и детской мечты, праздник веселья и забав. Ежегодно он приходится на другой день григорианского календаря, но у нас, евреев, имеется ведь свой календарь, поэтому праздник Ханукка всегда начинается 25 числа месяца кислев и продолжается восемь дней, до 2-го или 3-го числа месяца тевет (в зависимости от продолжительности месяца кислев). На иврите говорят  «ханукка» (חֲנֻכָּה), хотя само слово по-арамейски звучало когда-то как «ханукта» (חֲנֻכְּתא) и означало «новоселье, обновление». Название этого праздника происходит от выражений «хануккат а-баит а-Микдаш» («освящение [обновление] Храма»), или «хануккат бэйт Хашмонаим» («освящение дома Хасмонеев»). Праздник был установлен в эпоху Иуды Маккавея (167-164-й годы до новой эры) в память об очищении Храма и возобновлении храмового служения, которые последовали за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск, а также их еврейских пособников.

Десять дней Покаяния, или

«Страшные дни» еврейского календаря

(Цикл «Наши праздники и традиции»)

10-дневный период от первого дня еврейского Нового года («Рош а-Шана») до исхода Судного дня («Йом Киппур») называются на иврите «Ямим нораим» (дословно – «Страшные, грозные дни»). Эти дни выделяли уже талмудические авторитеты, но в Талмуде  они называются Десятью днями покаяния. Смысл этих дней – раскаяние грешников и возвращение на путь праведности после дня суда в Рош а-Шана и в преддверии дня Искупления. Термин «Ямим нораим» впервые появляется в литературе «респонсов» (Вопросов и ответов), созданной «ришоним» (учёными, разработавшими Вавилонский Талмуд), в частности, – в книге раввина Яакова бэн Иуды Вайля (умер до 1456 года). Автор отвечает на вопрос, можно ли скорбящему молиться в качестве «хаззана» в «Ямим нораим», что свидетельствует о распространённости термина в ХV веке.